С чего начинаются отношения с учителем и традиционная практика

Этот вопрос актуален по ряду причин. Бывает, что люди хотят попрактиковать что-то традиционное, но они не уверены еще в том, будут ли они учениками. А бывает, что люди уже считают, что они ученики, а на самом деле это не так. Или, например, спрашивают: «А как вступить в Традицию?». На это можно ответить: никак, потому что, по большому счету, в Натхи не «вступают». Традиция натхов – это не партия или что-либо подобное.

Можно приобщиться к знаниям, можно попытаться соприкоснуться с мудростью. Можно по-человечески общаться, в первую очередь – когда человек это делает искренне и уважительно, что обычно хорошо ощущается при беседе.

Характер занятий, которые я провожу в группах, учит людей взвешенному отношению в вопросах взаимодействия. Я провожу занятие, сопровождая его комментариями – энергетически это многоуровневый процесс. Когда человек месяц, два, три занимается в таком режиме, он может заметить, что он – где-то через тело, где-то на уровне более свободного сознания – начинает осознавать характер тех явлений, которыми он живет в повседневной жизни. Подобные ситуации, явления, по сути являются универсальными, и часто имеют универсальное решение. Соответственно спустя некоторое время люди понимают, что когда я описываю подобные явления в ходе занятия и человек понимает, что речь «о его проблемах» – это не является чтением мыслей.

Если в ходе подобных медитаций у занимающегося действительно назревает вопрос, и он понимает, что если озвучить его – ничего страшного не произойдет, и что он по сути уже знает ответ, такой занимающийся может уточнить свою ситуацию, спросить совет. Конечно, я описал оптимальную ситуацию, когда люди регулярно посещали мои занятия и мы приходили к разрешению некоторых жизненных ситуаций. Но подобный эффект может быть, если например, люди, посещая семинар или расширенное занятие, стараются спокойно и внимательно относиться к процессу, который происходит, и закрепляют свои навыки в процессе самостоятельных занятий, корректируя свое восприятие происходящего, общаясь например, по электронной почте – такое тоже вполне возможно, по взаимной договоренности. Это тоже работает, иногда даже лучше, чем когда занимающийся ходит на регулярные занятия и сам не занимается дома.

Подобная медитативная составляющая взаимодействий – это важные условия, при которых вообще становится понятно, будут ли у людей отношения как у ученика и учителя, или же нет. С этого все начинается, задолго «до». Этому мой Гуру меня учил и сам я так подхожу к вопросу: когда я вижу, что у людей энергетика меняется, у них выравнивается сознание и они очень аккуратны и деликатны в отношениях с тем, кто им помогает решать внутренние вопросы – можно сказать, что это ученики (даже если эти люди никогда ими не будут, никогда вопроса об ученичестве не возникнет и никак отношения в таком ключе не будут декларироваться). Объясню, почему.

Все, что я говорю и что я делаю – я считаю неотъемлемым от моей практики и от моей внутренней жизни, от моих устремлений. Весь мир является Абсолютом, и весь он является абсолютным сознанием, которое присуще нам и которое, раскрываясь, дает осознание такой же просветленной природы в других людях. То есть, Атман в других людях такой же как в нас самих. Душа такая же, божественная, будучи неотдельной от Творца, является им самим: и в нашем сердце, и в сердце любого живого существа. Роль учителя – это тоже моя практика: я смотрю, какие люди приходят на занятие, в каком состоянии, стремлюсь видеть в них Атман, душу. Поэтому даже любое общение – тематическое, факультативное или по какому-то отдельному вопросу, я стараюсь культивировать как исходящее из сердца. И при этом стараюсь слушать, воспринимать, насколько мои отношения с миром соответствуют моему внутреннему стремлению. Поэтому, при таком подходе, если люди приходят к тебе с более-менее искренней мотивацией (пусть даже, возможно, не очень глубокой и возвышенной) – это уже в некотором роде отношение ученика к учителю. Эти отношения не обязательно как-то формализовать. Люди просто ходят на занятия, что-то спрашивают, и, если они это делают спокойно, с уважением – значит, они ведут себя как ученики.

Это на самом деле очень важная вещь. Просто, когда таким образом живя, человек обнаруживает в себе все больше потребности к расширению потенциала, когда он чувствует, что работают даже простые вещи, которые он выполняет, что горизонт развития стремится к бесконечности – он немного по-другому подходит, по-другому спрашивает, другим интересуется. И даже в этом случае, исходя из опыта, я предпочитаю не торопиться, сдержанно общаться с людьми. Потому что у человека может вспыхнуть какая-то эмоция, он может посчитать на этой эмоции, что вся вселенная ему открылась, надо бежать посвящаться, мантры получать… А завтра он «не с той ноги» встал – и все исчезло, растворилось как сон. У большинства людей «все прекрасно» регулярно сменяется на «все ужасно» и наоборот. Поэтому, зная, как все может смениться у людей на следующий день, ты не действуешь опрометчиво, стремясь отдать все самое ценное, ведь завтра оно может обесцениться, об него вытрут ноги, и ты, отдавая часть себя, будешь в итоге не в самом лучшем состоянии.

Поэтому практика деликатных отношений выверяется временем. И тогда постепенно, когда люди учатся быть йогичными, медитативными, внимательными в отношениях к учителям, это указывает на то, что отношения вообще возможны и будут иметь тенденцию к развитию.

Что касается Индии, там все немного по-другому. Там – традиционная среда, там с детства люди знают кто такой Гуру, что Гуру – это уважаемый человек, и к нему надо со всем уважением приходить. Да, там тоже люди выбирают – они могут узнать о каком-либо Гуру от знакомых, приходят к нему, слушают свои ощущения, потом выбирают… Но, когда они приходят слушать ощущения – они уже приходят с уважением. Из прагматических соображений даже – а вдруг это твой учитель; поэтому люди не приходят с таким подходом, что вот сейчас начнем тебя проверять, испытывать, совершенный ты Учитель или нет. На Западе не так. Люди часто стремятся Учителя сначала как-то по-своему проверить, и если он действительно соответствует их пониманию совершенства, то тогда… Но, если ты берешься так «проверять на совершенство», это уже значит, что ты не ученик (раз можешь протестировать и оценить), а этот человек никогда не будет Учителем для тебя – раз ты сразу с таким грубым сомнением относишься к нему. По опыту, не было такого, чтобы люди с подобным отношением становились потом учениками.

Поэтому здесь, на Западе видятся конструктивными именно аккуратные отношения, и время, с которым они такие развиваются. Я сам стремлюсь быть в медитативных отношениях с миром, хотя тоже бывает по-разному и нелегко. Как учил и учит меня мой Гуру – он говорит, что нужно в этот мир проецировать все самое высшее, самое главное, то, что считаешь лучшим. Потому что то, что ты проецируешь в мир – то ты потом назад и получаешь.

Люди, которые просто приходят, общаются, занимаются – можно сказать, что уже они ученики – потому что от тебя с таким отношением к миру, к людям уже идут трансформирующие состояния и энергии. И уже от самого человека зависит, насколько он открыт, восприимчив и податлив. От этого зависит чистота канала, через который передаются все практики. На самом деле открытость и аккуратность в отношениях – это уже и есть практика, очень глубокая, через которую передается чистота. Абсолют – он всегда проявляется, есть, вместе с его чистыми, трансцендентными качествами.  Поэтому люди, правильно себя «конфигурирующие» по отношению к Высшей реальности, достаточно быстро могут испытывать опыт переживания тонких состояний.

Да, у всех людей есть карма, у всех есть какие-то ограничения, ситуации, события, не проблема перестроиться и общаться с нормальным человеком на том психоэмоциональном уровне, который требуют некоторые ситуации. Как показывает опыт, у таких людей хорошо работают общеиндуистские мантры, без передачи, что часто я рекомендую практиковать, когда человек обращается с вопросом о том, что можно было бы практиковать на своем уровне в плане традиционной садханы. И у человека есть свобода выбора: он еще никаких передач, связанных с Традицией, не получил, но многое уже работает, и он может распробовать вкус этого, попрактиковать. Вполне возможно, что в результате такой практики, человек понимает, что ему больше и не нужно или вообще не его. Это нормально, и при таком подходе не остается никаких «хвостов» в отношениях – что важно. Человек спросил – ему посоветовали, он делает, все работает, но что-то в жизни поменялось, и он к практике остыл. На этапе поисков такое бывает, и в данном случае, то что человек оставил практику и переключился на свои прежние жизненные активности не означает, что человек какой-то «не такой», «плохой».

Через открытость многое происходит, как бы само. А вот когда ты начинаешь пытаться людям «побольше помочь», у них и у тебя уже включается эго. Это уже лично ты почему-то начинаешь сильно хотеть вот этому или тому человеку помочь и у большинства возникает реакция, что лично их заметили и участвуют в их жизни, начинаются разные лилы ?. Жизнь как правило так устроена, что, если перебарщиваешь с личным отношением, потом с этим человеком у тебя возникают проблемы. По крайней мере, это верно в мистических системах, таких как у Натхов.

У мистиков, касательно тонких изменений,  очень многое происходит за счет внутренних мотиваций, где жесткое «надо» у большинства людей скорее вызовет разрушение и обратные реакции, рано или поздно. Мистик учится воспринимать мир так, что есть весьма желательные вещи, а есть вещи, которые нежелательны, которые будут его тормозить и ограничивать. И мудрый человек – тот, кто сам это сознательно понимает. Если человек совсем глупый и жесткий, возможно таким людям лучше пока пободаться с жизнью . без вовлечения в йогические сферы, жизнь как никто другой учит жестко, зато понятно, если стараться понять. И не на кого обижаться, особенно это актуально осознать «обидчивым» людям.

Поэтому, чтобы не создавать впоследствии напряженных отношений, обид, претензий, часто имеет смысл общаться с человеком на общие темы, говорить аккуратно, иносказательно, метафорически. Можно дать рекомендации, под личную ответственность. В западной среде, где люди то в одну крайность бросаются, то в другую, это очень спасительный подход, для всех. Поэтому в текстах натхов говорится, что есть шаданга йога – шестичастная. Это по той причине, что Традиция (в отличие от йога-даршаны Патанджали) – это практическая система, где ямы-ниямы Гуру сообщает ученику непосредственно, видя его живого, с его жизненными ситуациями. Гуру говорит – вот это лучше не делать, это лучше делать, а вот это обязательно надо делать. Вот и есть, например, три вида упадеш на данный момент). Потому что Гуру видит, что человек не в состоянии его понять в каких-то моментах и он пока не трогает эти вопросы. А если формально выкатить список – 10 того, 15 этого – это будут какие-то уставные отношения, которые, как показывает опыт, в полном объеме не будут выполняться. Логично предположить, что так будет не совсем верно и вряд ли даст нормальные результаты в развитии. Лучше, на мой взгляд, дать немного на начальных этапах, что будет делаться и работать, чем много, но оно все потом рухнет.

В Индии – там по-другому. Гуру сказал – ученик делает, если не делает – это не ученик. На Западе отношения часто другой характер приобретают. Люди сомневаются, капризничают, спорят. В итоге приходится держаться дистанцированно от некоторых людей, которые пока не видят себя со стороны, чтобы не питать в них омрачения. Бывает и такие, которые жалуются «Гуру меня не учит». Получается, человек лучше, чем Гуру, знает, как его нужно учить. Отсюда напрашивается вывод, человек этот – «совершенен», и возникает вопрос: зачем ему тогда быть в учениках вообще? Бывает, что «не учат» потому, что человек просто так себя ведет, что лучше отдохнуть друг от друга…))

У Натхов есть важное понятие – «Гуру-таттва». Оно является качеством Шивы и проявляется через любого Гуру Традиции, спонтанно, естественно, по Воле свыше. Это такое невербальное знание и опыт, которое может менять людей спонтанно и само по себе, без каких-либо отношений даже. Но это может по достоинству воспринять больше тот человек, у которого не доминирует эго. На Западе с этим пока все сложно . Люди воспринимают Учителей как, например, профессоров в институте, и слишком акцентируются на какие-то черты характера Учителя. Поэтому в большинстве случаев тонкие энергии смешиваются с такими грубыми, личностными качествами, воспринимающих Гуру людей. Я не говорю учеников, потому что таттва ученика пока находится в зачаточном состоянии у таких людей.

Я рассказал о важных вещах, которые определяют многое. Которые создают условия, когда будут работать совершенно разные методы – простые асаны или несколько вьяям, эта мантра или те ньясы… Пуджа, или арати, или просто медитация на свет в сердце – все будет эффективно. Или восприятие всего как Абсолюта будет действительно работать, если такой человек постоянно культивирует внутреннюю тишину, отстраненность от своих мыслей и открытость к Учителю, как проводнику Абсолюта.